Carl Gustav Jung
1875-1961
Psiquiatra y Psicólogo suizo
"...una cosa he aprendido: que hay que vivir esta vida.
Esta vida es el camino, el más buscado, el camino hacia lo incomprensible,
que llamamos divino.
Yo encontré el camino correcto: me condujo hacia ti, mi alma... "
--Carl Gustav Jung
en El Libro Rojo
El pensamiento de Carl Jung transformó el mundo de la sicología moderna. Pero
su contribución se extendió más allá de la teoría y práctica de la sicología
analítica. Cruzó el mundo de la ciencia a través de su observación empírica,
su percepción intuitiva y su gran imaginación mitológica; además de todos
sus estudios de los fenómenos paranormales y poderes extrasensoriales mediúmnicos,
sus estudios de astrología, alquimia y I Ching, entre otros. Por esto no es de
asombrar que su labor tenga tantas alusiones esotéricas y mágicas. Con Jung
los dioses de la antigüedad volvieron a presentarse al hombre cotidiano, no
como representaciones divinas sino como símbolos de transformación de la
psique, necesarios en el proceso humano hacia la plenitud.
Nacido el 26 de julio el 26 de 1875, en Kesswil, Suiza, su padre fue un clérigo
protestante progenitor de ocho hijos. o que marcó su tendencia al misticismo-,
durante su infancia solitaria desarrolló inclinación por los sueños y las
fantasías que influyó significativamente en su trabajo adulto.
Tras graduarse en Medicina en 1902 en las universidades de Basilea y de Zurich,
con un profundo conocimiento en Biología, Zoología, Paleontología, y
Arqueología, carrera que abandonó por un sueño que tuvo, comenzó su trabajo
sobre el Test de Asociación de palabras, ya desarrollado por Wundt, pero
llevado al ámbito únicamente psicológico,y en el cual las respuestas de un
paciente a las palabras estímulo revelaron lo que llamó Jung con el término
Complejos, definiendo a éstos como ideas o representaciones afectivamente
cargadas y autónomas de la Psique consciente, palabra que se ha desvirtuado en
cuanto a su definición al llegar a ser a ser universal.
Estos estudios le dieron renombre internacional y lo condujeron a una colaboración
cercana con Freud. Con la publicación de la psicología del Inconsciente (1912;
revista en 1916), Jung declaró su independencia de la estrecha interpretación
sexual de Freud. Al separarse de Freud, a los 39 años Jung se encontró en una
calle sin salida. Perdió interés en libros científicos y abandonó el
posgrado en la universidad. Sintió un bloqueo en su proceso creativo y su líbido
se alejaba cada vez más del mundo exterior hacia el interior. Durante esta
etapa de crisis, se encontró invadido en su inconsciente por una enorme
cantidad de fuerzas que llamó arquetípicas. Decidió ceder al impulso, dejarse
llevar por la corriente y escuchar lo que trataba de llegar a el desde su
interior, sin una noción de a donde le conduciría. Entre 1914 y 1919, Jung se
retiró para explorar y experimentar su propio mundo y las regiones más
profundas de su inconsciente.
Renunció a la presidencia de la Sociedad Psicoanalítica Internacional y fundó
su Escuela,llevado por otros colegas,pacientes y amigos, ya que Jung era
contrario a la formación de escuelas y discípulos. Fundó la escuela de
Psicología Analítica. Se vió obligado a utilizar este nombre, elegido
apresuradamente. Jung ensanchó el acercamiento psicoanalítico de Sigmund
Freud, interpretando disturbios mentales y emocionales como tentativa de
encontrar integridad personal y espiritual. En especial, su experiencia con Psicóticos
fue decisiva para el acercamiento de Freud a Jung, pues el médico vienés había
tenido contacto tan solo con neuróticos, básicamente las denominadas
Histerias.
Durante sus 50 años restantes Jung desarrolló sus teorías, trazando un amplio
conocimiento de la mitología ( trabajos en colaboración con Kerensky) y la
Historia; recorriendo diversasculturas en Méjico, la India, y Kenia
En 1921 publicó un trabajo importante, los tipos psicologicos (trans. 1923), en
el cuales se ocupó del vínculo entre el consciente y el inconsciente,
proponiendo los tipos de personalidad ahora bien conocidos, extroverción e
introverción. Más adelante llegó a una una distinción entre las sensaciones
personales y los pensamientos inconscientes, o reprimidos desarrollados durante
la vida de un individuo, y lo que denominó inconsciente colectivo, sensaciones,
pensamientos, y memorias compartidas por toda la humanidad.
El inconsciente colectivo, según Jung, se compone de lo que él denominó,
tomando de Platón " arquetipos, " o imágenes primordiales. Éstos
corresponden a las experiencias de la Humanidad típicas como enfrentar la
muerte o eligir un compañero encontró su manifestación simbólica en las
grandes religiones, mitos, cuentos de hadas, fantasías y la Alquimia, en
especial la obra de Paracelso y Picco della Mirandola.
El acercamiento terapéutico de Jung tuvo como objetivo reconciliar los estados
diversos de la personalidad, que él vio divididos no solamente en contrarios de
introverción y extroverción sino también en las de subvariables pensamiento,
intuición,sensdación y percepción. Ayudando a confrontar el inconsciente
personal e integrandolo con el inconsciente colectivo representado en el
arquetipo de la Sombra Colectiva, Jung sostiene, que un paciente puede alcanzar
un estado del individuación, o la integridad de uno mismo.( El Dios Interior )
Jung escribió voluminosamente, especialmente en métodología analítica y los
lazos entre la Psicoterapia y la creencia religiosa. Se interesó mucho en la
Sincronicidad,la Alquimia y los estados alterados de conciencia, a punto que creó
el método de inmaginación activa, que surgió en el luego de la ruptura con
Freud, mientras escribía el críptico libro Rojo. Falleció el 6 de junio de
1961, en Kusnacht.
PROCESO DE LOS SUEÑOS: .
Los frutos de las investigaciones de Jung en el campo de la mente y del símbolo,
desenterrando los tesoros del inconsciente e imágenes de poderes oscuros y
antiguos, dieron como resultado todos sus escritos y estudios en el campo del
simbolismo de los sueños. Analizando sus propios sueños, logró los mayores
avances en esta área. Lo que soñamos son nuestros proceso internos y las
personas y cosas que aparecen son solo símbolos de cosas nuestras, personales,
no gente que uno conoce, sino lo que significa esa persona para nosotros;
representa una energía dentro de nosotros. El inconsciente no es racional, por
eso nos habla en símbolos.
Los sueños son:
- Compensadores: algo que perdemos, lo soñamos como ganancia.
- Pronostican: algo que va a suceder.
- Arquetípicos: dentro del agua nos sentimos bien. Implica la imagen arquetípica
de un símbolo universal. Ej. La Virgen.
- Sincrónicos: coincidencia de cosas significativas que nos ocurren, pero que
no tienen una explicación lógica, no tienen una causa aparente.
El hombre se encuentra luchando contra una corriente que lo empuja a seguir el
inconsciente colectivo, el orden contra el caos, el ahorro contra la dispersión,
proceso de entalpía hacia la entropía. Esta lucha continua trae la conciencia,
pero esta lucha no trae la destrucción del inconsciente, sino la transmutación
del plomo en oro. Esta transmutación sólo ocurre a través del conocimiento de
Sí Mismo.
Tomado de "La interpretación de la naturaleza, y la psique"
(Naturerklärung und Psyche).
p.28-29:
(...) parece como si el espacio y el tiempo dependieran de condiciones psíquicas
y no existieran en sí mismos, sino que sólo fuesen puestos por la conciencia.
En las concepciones del mundo del hombre primitivo, el espacio y el tiempo son
un asunto sumamente dudoso. Sólo en el curso de la evolución intelectual
llegaron a ser conceptos "fijos", sobre todo causa de la introducción
de la medición. En sí mismos, espacio y tiempo consisten de nada. Son
conceptos hipostasiados provenientes de la actividad discriminatoria de la mente
consciente y forman las coordenadas indispensables para la descripción de la
conducta de los cuerpos en movimiento. Por lo tanto, son esencialmente de origen
psíquico, y ello parece haber sido la razón que movió a Kant a concebirlos
como categorías a priori. Pero si el espacio y el tiempo sólo son propiedades
aparentes de los cuerpos en movimiento, producidas por las necesidades
intelectuales del observador, entonces su relativización por una condición psíquica
deja de ser un milagro, y cae dentro de los límites de la posibilidad. Tal
posibilidad, empero, se presenta cuando la psique observa, no cuerpos externos,
sino a sí misma. Tal es precisamente el caso de los experimentos de Rhine
[experimentos de ESP, o percepción extra-sensorial] (...).
p.40:
(...) Todo estado emocional produce una modificación de la conciencia, que
Janet ha denominado "abaissement du niveau mental", o sea, que se da
un estrechamiento de la conciencia simultáneamente con una intensificación de
lo inconsciente, lo cual, en especial si se trata de afectos fuertes, es también
evidente para el profano. (...)